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SOBRE LA OBTENCIÓN DEL TAO

Lao tse está lejos de darnos una teoría cualquiera para la comprensión del mundo, sino que más bien pretende mostrarnos el camino que conduce de la confusión del mundo de los fenómenos hasta lo eterno. Encontrando este camino y siguiéndole se obtiene el Tao.

A la obtención del Tao se llega por dos caminos. Uno por medio del ser, y el otro por medio del no-ser.

Quien encuentra el sentido en el ser, no se confunde en los fenómenos. Estas son las formas extensas del Tao: alto y bajo, bello y feo, bien y mal. No existe nada que no sea por el Tao y hasta la más pequeña mota de polvo le pertenece, pero buscar el Tao en la realidad de los fenómenos es inútil y no tiene propósito o intención alguna. Cuanto más se explota la tierra teniendo propósito e intenciones determinadas, cuanto más se cultiva el afán, y más se actúe, y más se logre, tanto más enredado y dividido estará: esto es contrario al sentido y está cercano al fin. Es igual hacia donde se dirija uno. La búsqueda de placer, color, tonos, dulces, juegos excitantes, bienes excepcionales, llevan a la inversión más profunda de la confusión.

También será locura tener por objeto cultivar la santidad y la sabiduría, el amor y la responsabilidad, el arte y la ganancia, la erudición y el conocimiento. pues con esto se afirma con exceso un polo, el cual enseguida hace resaltar el otro.

Cuando todos reconocen lo bello como bello se constituye lo feo. El Tao es como un arquero, el cual reduce una parte por medio de la contraria. Lo alto es reducido, y lo bajo elevado.

El sentido del cielo es aminorar el vació y reducir el defecto.

El camino del ser al sentido lleva a través del reconocimiento de los opuestos en el mundo de los fenómenos. Cuanto más libre se esté de la locura del afán, tanto más se es liberado del propio yo. Desde ahí ya no se observa el mundo a través del miedo y la esperanza, si no que es percibido como un simple objeto. Se observa como todas las cosas se elevan y se hacen grandes para retornar a su raíz. Se ve como fuerzas intrépidas se desatan cual tormentas de tifones; más un tifón no dura nunca más de una mañana, y luego vuelve la calma. Es posible reconocer las fuerzas de las armas, pero éstas no pueden vencer, así como a pesar de que un árbol sea fuerte, puede ser cortado.

El sufrimiento está en aquel que depende de la alegría. Por lo tanto en la alegría yace oculto el sufrimiento. Por medio de estos reconocimientos es posible desconectarse del yo, el cual es la auténtica razón de la locura. Ese pequeño yo que mantiene que una vida es ese lapso de tiempo entre nacimiento y muerte.

Pretender algo en ese lapso de tiempo y realizarlo por la magia del nombre, a la que también se le conoce como afán, es lo que lleva a la complicación, siendo a la vez la causante de ella, y esta aparta al hombre de la conciencia del Tao. Así la piedad propia es algo intranquilizarte, y el honor un gran mal. Las dos cosas pertenecen a la personalidad que atrae todo hacia si. Este yo de la personalidad está en continua intranquilidad; o porque se apodera de la piedad, o porque la pierde, y lo mismo ocurre con el honor. Así cuando nos desconectamos de la personalidad, desaparece todo malestar, pues el Tao actúa con soberana seguridad incluso cuando el yo esta oscurecido por las apetencias, ya que estas apetencias mismas son por normas, fijas, efectos del Tao. No podría ser de otra forma que como es, sólo se trata de no preconstruir el camino, a así se limpia la tierra de locura, y es posible contemplar el juego de la vida con paz interior.

Se sabe que vivir y morir es simplemente un entrar y y salir cuando se está siguiendo la norma externa, sin detenerme en ningún sitio, en ningún lugar endurecerse o estar rígido; así es posible mantenerse en el río del Tao, y las fuerzas de la muerte que sólo pueden apoderarse cuando se está en lo individual, no tienen ningún poder sobre uno.

Así el camino del ser es un camino hacia el Tao por encima de lo eterno.

El Tao esta distribuido en el ser, y se ve estando libre de ilusión y observando la obra de arte de la madre, la cual teje sus mechones y los deja fluir constantemente como los chorros de una catarata seguidos unos de otros. pero se sabe que el velo está vivo en un continuo ondear; no conoce el detenerse, ni la procesión, no conoce al yo, ni la resistencia, todo fluye.

Esta forma pura de observar que capta el sentido en lo pasajero, es la de uno de los caminos. El otro camino va a través del No-ser. A través de él se alcanza la observación de las fuerzas misteriosas, se alcanza la observación de las fuerzas que se unen con la madre. Lo que anteriormente era sólo una interpretación, se convierte en experiencia. Se llega al único uno, a la puerta oscura de la que surgen cielos y tierras, todos los seres y todas las cosas y fuerzas. Este camino es el camino de la soledad y la recapacitación. Aquí surgen conocimientos de los cuales no se puede hablar simplemente se pueden contemplar con asombro en la quietud del silencio. este camino de silencio lleva más allá de cualquier personalidad; pues la persona no es más que la vestimenta mortal que se despierta al pasar por la vida. este camino lleva por la quietud, ahí donde lo visible se desvanece en apariencia inmaterial. Conduce de lo múltiple al uno. Para poder reconocer este camino hace falta tener una preparación interna, y hay que trabajar el alma de forma que se pueda retener el uno, sin dispararse, pues este es el criterio.

Cuando el hombre sabio oye hablar sobre el Tao, se sujeta a él. Cuando un hombre medio oye hablar sobre el Tao vacila, y tan pronto lo tiene como tan pronto lo pierde. pero hay que salir de la duda, y querer entrar en la santidad interna.

La unidad completa es lo primero. luego viene la flexibilidad de las fuerzas del alma. No debe quedar rigidez alguna, pues la experiencia viene siempre sutil. Las fuerzas internas tienen que hacerse como un río y vencer los obstáculos.

Y hay que ser como un niño, al que los esfuerzos no agotan porque es ágil y blando y no esta rígido.

Esta fluidez interna no es ninguna dispersión, es el escalón que tiene la perseverancia de recogimiento por suposición, que no puede fallar porque está bien arraigada. Sólo entonces es posible la contemplación del Ser interior y profundo, sólo si el espejo del alma esta limpio, sin manchas y suave, de modo que no quiera retener impresiones, sino que sigue las animaciones que surgen de lo profundo, sin pretensión alguna. Y así vive, como se abren y se cierran las puertas del cielo. Ve lo invisible, escucha lo audible y siente lo inalcanzable. Es está allende del ser, en lo profundo, donde la madre se convierte en testigo de los misteriosos acontecimientos de la vida y se comporta de forma callada y quieta, como un pájaro hembra que incuba un huevo sabiendo que está ocurriendo el misterio de la vida. Y el huevo se abre. La unión con el sentido final tiene lugar. El hijo ha encontrado a la madre, y por ello sobreviene la gran claridad que ilumina todo, el gran desafiante reconocimiento del único Uno.

A través de este reconocimiento es posible que no se quiera separar más los opuestos, sino que que se reconocen y se unen en elevada síntesis; le reconoce su creación masculina, y se mantiene igualmente lo creado femenino, reconociendo su gloria se cae a veces en oprobio. Por ello se es liberado de toda necesidad de la persona, y se regresa al único principio. Quien reconoce su niñez y cuida de su madre (la gran madre del mundo del Tao) nunca cae en peligro. Quien cierra su boca y calla sus sentidos, no encuentra agobio en su vida, no teme a tigre ni a rinoceronte alguno y cruza entre los ejércitos sin llevar armas; porque en él no hay punto mortal en el que pueda ser herido, ya que nada en él hace frente a nada.

Desde ese reconocimiento rige su obra. El siempre actuaría sobre eso que todavía no es y pondrá orden donde todavía no hay desorden, pues es justo entonces, cuando están ya los brotes en lo invisible, de lo cual habla el Libro de las Transformaciones. Sirve actuar sobre este brote, pues entonces aquello que fue puesto en el brote se desarrolla según crecimientos de éste, sin necesidad de hacer nada por sí mismo. Esta influencia orgánica del brote, es decididamente la forma de eficacia de aquel que ha alcanzado el Tao. Lo que es plantado así no se puede arrancar. El buen caminante no deja huella. El buen cerrajero no precisa cerradura. Quien sabe actuar sobre los brotes, basa también su poder oculto en dejar que las fuerzas contraria se desarrollen primero.

Para poder apretar algo hay que dejar que se expanda primero. Pues sólo porque esta fuerza por ejecutar se acerca a su agotamiento, presenta la facilidad de ser sobrepasada.

Este tipo de formas secretas, se basan en fórmulas que pueden llevar a la magia negra, como por ejemplo fueron utilizadas más tarde en el taoísmo mágico, así como por el método del jitsu japonés. 

Sólo en Lao tse es diferente, él ve el mecanismo de obrar mágico frente a sí, mas no le interesa sacar provecho mágico de estos conocimientos. Pues lo más elevado para él es penetrar en la unidad, en la que ya no existen opuestos que puedan ser utilizados.

En esto está la diferencia entre su camino y el camino de los conocimientos. Los conocimientos se expanden cada vez más por el mundo. Se busca, se investiga, cada vez más, con hechos. Pero para obtener el Tao hay que profundizar en el interior, hasta alcanzar el punto en el que la personalidad individual se une con el todo cósmico. Desde ese punto se hace posible la contemplación del ser. Sin salir de casa se puede conocer el mundo. Sin mirar por la ventana se puede apreciar el sentido del cielo. Quien mantiene este objetivo no precisa vagar, y alcanzará su meta: no mira a nada y lo tiene todo claro, no obra y llega, sin embargo a contemplarlo todo.

Así llevará su vida con personalidad, pero su personalidad ya no le estorbará; jugará su papel como los demás, mas se mantendrá alejado del barullo ajeno. Pues es libre de locura y sólo desea nutrirse de su madre.

 

TEXTOS EXTRAÍDOS DEL TAO TE KING

VERSIÓN DE RICHARD WIHELM

 

   

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